度生的佛法是以“活人”为对象，让他们了解如何把佛法应用在生活里，这就是佛法生活化和人间化的写照。往生者临终的处理和超度，往往被人称为是度死的佛教。以前的佛教，都会被人冠上度“死”的，
因为只有家里有人往生了，我们才会到寺庙请师父帮忙超度。其他时候，佛法似乎用不着。这也不能怪别人说佛教是死人的宗教。根据三力法师的分析，在印度，佛
法会没落而被回教取代，其中一个原因就是佛化家庭概念被忽略。那个时期，印度的佛教比较重视出家修道，佛法没办法在在家居士方面扎得很好的基础和普及化，
也没办法有效的一代传一代的延续下去，所以佛教就在印度灭亡了。这也是为什么印度教可以在印度保持有一定的信徒而不灭。近代的太虚大师了解到只有生活化和
人间化的佛教，才会让佛教恢复以前的兴盛，也就开始提倡人生佛教运动。虽然当时还不是很成功，但往后的星云大师、印顺导师、煮云法师等的大力并且延续的提
倡，人间佛教概念才得以开花结果。
虽然人间化的佛教比较实际、受用，但佛教在度死方面也不能忽略，毕竟临终的关怀和处理也是佛化家庭的一环。难道我们佛教徒还须要请外面的“南无佬”或“斋姑”来处理后事吗？这是很讽刺的。有位台湾的师父在课堂上，抛出这个争议性的问题，很多师父不敢帮信众处理丧事，因为担心被冠上“南无佬”或
度死的师父，但是出家人是佛教的宗教导师，难道就不应该以佛化的方式来处理丧事？虽然念佛法门的兴起，多少会有因助念团的成立来处理丧事，但是根据我所知
道的是那也只是限于将往生和往生后的十二小时内的助念，或只是其中一项超度环节。可能其他地方有不同，我不晓得。其实根据我观察，很多外面处理丧事的单位
（除了道家），诵经的内容，还不是佛经如药师经、八十八佛等。身为佛教徒的我们是否感觉有点遗憾？佛总出版的佛教徒生活手册也有谈到临终的处理，那请问谁
又会单独凭着手册而冒冒然来处理呢？事实上，我们还有很多可以改善和必须做的地方。
我觉得每一区佛教会应该成立类似助念团的小组，负责处理丧事，从即将往生到出殡，乃至“作七”等，
一切的仪式都以简单和庄严的佛化方式来进行，当然要以不烧银纸、不杀生、诵经念佛和佛法开示为原则。这样不只是死者获得实益，死者家属也一样获益。这也可
以把佛法带到死者家属的每一个成员。助念团的成员不一定要有师父，在家人也一样可以。外道的丧事处理团不也是以在家人为主。助念团是不会收取任何处理费，
不过如果往生者的家属愿意随缘布施，那也无妨。
净空法师分享过一则台湾真实临终的故事。有一位老妇女在即将往生的前几天，召集所有都是信奉基督教的儿孙们，告诉他们说：“我懂你们和我是不同的宗教，但是过几天我就要往西方极乐世界去了，我希望你们可以帮我念佛，送我一程。”虽然她的儿孙们都不以为然，但是还是很孝顺的照着话去做。老妇女安祥的在儿孙们的佛号中往生，瑞相很庄严，感动了全家人。从那个时候开始，全家人都改信佛教了。
记得我父亲过世时，很想以佛化的方式处理丧事，但应该到哪里去找可以全权处理我父亲的丧事的佛教组织呢？其实，时常到各处佛教会活动的我，也找不着，可能
没有认真打听过。不过，有朋友介绍可以找某某师父，看他有没有这个时间，但是必须要包红包给他，费用是以几个晚上来计算。原来佛法已被商业化了，佛教也变
成可以以金钱来衡量了，心里非常感触正信佛教的没落。最后，我想我花不起这一笔钱，所以就放弃了，只是请佛学会的助念团来诵经两晚，斋姑则处理后续的最后
一晚和出殡。有点欣慰的是，一切还是以全素的的方式来祭拜，但是还是烧了不少银纸。真希望佛教会可以认真看待这个被人遗忘的关怀－临终的关怀。
杨子佑
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